By Aquest és un esborrany d’una part de la introducció d’un llibre de propera publicació amb el títol de treball, “La llarga transició cap al socialisme”.
Copenhaguen, gener de 2022.
El meu mètode és el materialisme històric i dialèctic. Tanmateix, és un terme molt ampli, que abasta molts enfocaments que arriben a conclusions molt diferents. Per tant, he de ser més específic sobre la meva edició específica del materialisme històric i dialèctic.
El meu mètode no és gaire filosòfic; és més una eina d’anàlisi per desenvolupar l’estratègia i, en conseqüència, la pràctica.
El meu mètode es basa en tres pilars. El primer és la perspectiva global, que entén el món com un tot. La perspectiva global es basa tant en la història del capitalisme com a sistema-món (Wallerstein) com en el desenvolupament cap a un valor global en aquest sistema (Amin). Prendre la perspectiva global en l’anàlisi pot semblar obvi, però no és així. La majoria de les estratègies polítiques prenen el punt de partida en la perspectiva local, i després afegeixen la perspectiva internacional com a punt de partida.
El segon pilar és el “motor” d’aquest procés, la contradicció entre el desenvolupament de les forces productives i el mode de producció. Si mirem la societat en conjunt, la contradicció fonamental es troba entre el desenvolupament de les forces productives i les relacions de producció. Les forces productives representen la tecnologia, el coneixement pràctic i científic, la logística i la gestió. Les relacions de producció representen les relacions que tenen els humans quan utilitzen les forces productives; en primer lloc, es refereixen a les relacions de la propietat. La contradicció entre les forces productives i les relacions de producció existeix a totes les societats. Defineix les societats i les seves classes. En el capitalisme, pren la forma de la contradicció entre el caràcter social de la producció i la propietat privada dels mitjans de producció; o, com diu Engels a Socialisme: utòpic i científic: “la contradicció entre la producció social i l’apropiació capitalista”.[1] Això fa referència al fet que, d’una banda, la producció crea la base de les nostres vides i desenvolupa la societat amb l’ajuda d’una àmplia divisió del treball tant entre treballadors com entre corporacions, mentre que, d’altra banda, això es fa a partir del fet que els mitjans de producció són de propietat privada. Aquesta contradicció general ha pres diferents formes en la història del capitalisme, ja que el sistema intenta trobar una manera, continuar el desenvolupament de les forces de producció dins del mode de producció capitalista.
Això ens porta al tercer pilar, “la principal contradicció” (Mao). Si el desenvolupament del capitalisme global és un procés, aquest procés té una contradicció principal. Les contradiccions principals determinen el resultat de la contradicció local, però al mateix temps són modificades per elles. En aquesta interacció, la principal contradicció canvia amb el temps. El concepte de contradicció principal ens porta del nivell general al nivell específic. És una eina per desenvolupar l’estratègia i la pràctica.
Vegem amb detall aquests tres supòsits.
La perspectiva global
En primer lloc, vull emfatitzar l’ús de la perspectiva global, la comprensió del sistema-món, com una multiplicitat de cultures i sistemes polítics integrats en una àmplia divisió del treball dins d’una única economia mundial. El capitalisme va néixer en un llarg procés de 1500-1900, pel colonialisme donant lloc al desenvolupament del capitalisme a Europa.[2] Wallerstein ha descrit aquest procés en termes històrics i polítics detallats en el seu treball de quatre volums: El sistema del món modern.[3] Wallerstein va argumentar que el capitalisme és un sistema històric que ha construït gradualment el nord-oest d’Europa i Amèrica del Nord com a nucli, altres països com a semiperifèria i la major part del món com a perifèria. El procés del colonialisme va connectar i polaritzar alhora el món en un centre imperial i la seva perifèria explotada. L’acord era necessari per a l’acumulació continuada del capital. La plusvàlua sobrant generada per l’explotació de la mà d’obra de baix salari situada a la perifèria assegurava la taxa de benefici; tanmateix, la realització del benefici depenia d’un mercat en constant expansió ubicat principalment al centre.
El marc teòric de Wallerstein prové de la “teoria de la dependència” que va ser una resposta a la “teoria del desenvolupament” dels anys 50, segons la qual els països menys desenvolupaments del Tercer Món havien de desenvolupar-se en el camí dels EUA i Europa. Una fila d’estudiosos l’hi va donar la volta i van afirmar que Europa s’ha desenvolupat gràcies al saqueig i l’explotació del Tercer Món. El desenvolupament del subdesenvolupament (1966), d’André Gunder Frank, L’economia política de Rhodèsia (1968), de Giovanni Arrighi, L’acumulació a escala mundial (1970) de Samir Amin i Com Europa va subdesenvolupar l’Àfrica (1974) de Walter Rodney en són exemples de discussions dins i entre radicals d’Àfrica, el Carib i Amèrica Llatina als anys seixanta i setanta.
Amin va subratllar que les “transferències de valor” (Amin 1970: 14) es produeixen des dels anomenats països menys desenvolupats als anomenats països desenvolupats i aquests són l’essència de l’acumulació capitalista a escala mundial. Amin argumentà que la burgesia i el proletariat de Marx es podrien assignar a les nacions del món en lloc de simplement com a classes dins dels estats nació. La generació del capitalisme no és només un encerclament (o enclusure). També és l’apropiació de la riquesa de les colònies.
Samir Amin va ser fonamental a l’hora d’impulsar l’anàlisi dels sistemes mundials, però també la va estendre a l’economia política descrivint la creació de valor global.[4] La llei mundial del valor opera a través d’un mercat escapçat que integra béns i capital globalment, però no la força de treball i, per tant, no el salari.
En el capitalisme neoliberal actual, hi ha un mercat global del capital i mercaderies amb cadenes de producció globalitzades que uneixen la força de treball al nord i al sud. A més, amb la industrialització del Sud Global durant les últimes dècades, el nivell de tecnologia i els règims de gestió també són cada cop més semblants en l’àmbit global. El valor d’una mercaderia ja no es basa en condicions nacionals variades i aïllades. El valor es basa en les condicions globals i, com a tal, la força de treball té un valor globalitzat. Com va explicar Samir Amin:
“La meva contribució principal es refereix al pas de la llei del valor a la llei del valor globalitzat, basat en l’estructuració jeràrquica —és a dir, globalitzada— del preu de la força de treball al voltant del seu valor… aquest valor globalitzat constitueix la base de la renda imperialista”. [5]
El treballador del port que carrega contenidors a Xangai crea tant de valor com el treballador del port de Rotterdam que els descarrega, suposant que la feina és de la mateixa intensitat i utilitza la mateixa tecnologia. El preu de la força de treball —el salari— varia a causa de les diferents històries, les relacions socials i les condicions polítiques, i la mobilitat limitada del treball, com va assenyalar Samir Amin:
“El capitalisme no són els Estats Units i Alemanya, amb l’Índia i Etiòpia “només a mig camí” capitalista. El capitalisme són els Estats Units i l’Índia, Alemanya i Etiòpia, junts. Això vol dir que la força de treball només té un valor únic, el que està associat al nivell de desenvolupament de les forces productives globalment. En resposta a l’argument polèmic que s’havia plantejat contra ell —com es pot comparar el valor d’una hora de treball al Congo amb el d’una hora de treball als Estats Units?—, Arghiri Emmanuel va escriure: així com es compara el valor d’una hora de treball d’un perruquer de Nova York a la d’una hora de treball d’un treballador de Detroit. Heu de ser coherents. No podeu invocar la globalització “ineludible” quan us convé i negar-vos a considerar-la quan la trobeu problemàtica! No obstant això, tot i que només existeix un únic valor de la força de treball a l’escala del capitalisme globalitzat, aquesta força de treball es compensa a ritmes molt diferents”. [6]
La combinació del valor globalitzat i els baixos salaris al Sud és la base per a l’extracció de la superplusvàlua, que genera molts beneficis per al capital i preus de les matèries primeres relativament baixos en relació amb els nivells salarials del Nord. La diferència entre el valor del treball i el seu preu, per tant, correspon a una transferència de valor del Sud tant al capital com al treball del Nord. [7]
En conseqüència, la meva perspectiva global es basa en el desenvolupament històric del sistema-món i la prevalença del valor globalitzat en el capitalisme.
Les forces productives i el mode de producció
Amb tot, quin és el motor del desenvolupament del capitalisme? Quina és la contradicció que l’obliga a avançar i expandir-se i canviar d’aparença constantment? La resposta marxista convencional és la lluita de classes entre el proletariat i la burgesia. Però, aquesta resposta ha de ser matisada.
El canvi depèn no només del desig, la voluntat i la força organitzativa de les classes en lluita, també de les condicions subjectives. A més, depèn de la contradicció dins del mode de producció: les condicions objectives. Marx i Engels escriuen a El Manifest comunista: [8]
“La història de totes les societats que han existit fins avui és la història de les lluites de classes… Opressors i oprimits s’han trobat sempre en oposició entre ells, i han sostingut una lluita ininterrompuda, adés amagada, adés oberta, una lluita que acaba sempre amb una transformació revolucionària de tota la societat, o bé amb la destrucció comuna de les classes combatents”.
A més, la lluita de classes és només una manifestació d’una contradicció subjacent. El que Marx i Engels van descobrir van ser els fonaments sobre els quals es desenvolupa la lluita de classes. Amb això, van establir les bases del materialisme històric.
Si mirem la societat en conjunt, la contradicció fonamental es troba entre el desenvolupament de les forces productives i les relacions de producció. Les forces productives representen la tecnologia, el coneixement pràctic i científic, la logística i la gestió. Les relacions de producció representen les relacions que tenen els humans quan utilitzen les forces productives; en primer lloc, es refereixen a les relacions de la propietat. La contradicció entre les forces productives i les relacions de producció existeix a totes les societats. Defineix les societats i les seves classes. En el capitalisme, pren la forma de la contradicció entre el caràcter social de la producció i la propietat privada dels mitjans de producció; o, com diu Engels a Socialisme: utòpic i científic: “la contradicció entre la producció social i l’apropiació capitalista”.[9] Això fa referència al fet que, d’una banda, la producció crea la base de les nostres vides i desenvolupa la societat amb l’ajuda d’una àmplia divisió del treball tant entre treballadors com entre corporacions, mentre que, d’altra banda, això es fa a partir del fet que els mitjans de producció són de propietat privada.
Pel que fa a la classe, la contradicció de les forces productives i les relacions de producció s’expressa en la contradicció de proletariat i capital. L’estat d’aquesta contradicció determina quan la lluita de classes pren forma revolucionària. Això passa quan el desenvolupament de les forces productives entra en conflicte directe amb les relacions de propietat existents. Marx va formular això de la següent manera: [10]
“En un estudi determinat del seu desenvolupament, les forces productives materials de la societat entren en contradicció amb les relacions de producció existents o —la qual cosa només constitueix una expressió jurídica del mateix— amb les relacions de producció dins les quals s’havien estat movent fins aquell moment. Aquestes relacions es transformen de formes de desenvolupament de les forces productives en lligams d’aquestes. S’inicia aleshores una època de revolució social. Amb la modificació del fonament econòmic, tot aquest edifici descomunal es trastoca amb més o menys rapidesa”.
Tanmateix, és important subratllar el que Marx escriu a la següent cita: [11]
“Una formació social mai mor fins que no s’hagin desenvolupat totes les forces productives per a les quals resulta àmpliament suficient, i mai ocupen el seu lloc les relacions de producció noves i superiors abans que les condicions d’existència de les mateixes no hagin estat incubades al si de la pròpia antiga societat”.
Durant els darrers dos-cents anys hi ha hagut diverses crisis greus en el capitalisme, creant intents nacionals locals de desenvolupar el socialisme dins del sistema mundial capitalista dominant que l’envolta. No obstant això, el capitalisme ha demostrat una capacitat extraordinària per revertir aquests intents i ajustar-se, incorporar la crítica i trobar noves vies d’escapament dels problemes. El mode de producció capitalista ha desenvolupat les forces productives a una velocitat i en una mesura mai vista abans a la història. Creant un creixement de la població terrestre de 0,9 milions el 1800, 1,65 milions el 1900 i 7,8 milions el 2020. Alimentat per l’energia fòssil i les constants innovacions de la nova teleologia, el capitalisme ha desenvolupat una enorme varietat i quantitat de productes a la venda amb benefici. Però, també la fam i la misèria per a la gran part de la població mundial que no es pot permetre el luxe de comprar els béns que necessiten. La contradicció del sistema és el desenvolupament de guerres i el desenvolupament d’armes de destrucció massiva, capaços de destruir la humanitat. Finalment, el mode de producció capitalista ha contaminat el medi ambient i ha alterat l’equilibri ecològic de la terra. Per assegurar el desenvolupament continuat de la força de producció en equilibri amb les necessitats i la naturalesa dels humans, cal un canvi en el mode de producció.
El desenvolupament històric del capitalisme està determinat per la interacció entre les lleis econòmiques d’acumulació de capital i les lluites de classes que comporta les conseqüències d’aquestes lleis. S’han de complir determinades condicions per garantir l’acumulació de capital. Les lleis de l’acumulació fins i tot es poden expressar en una fórmula matemàtica: la taxa de benefici. Per tant; “el capitalisme realment existent” no és una màquina que funcioni exclusivament mitjançant lleis i regles d’acumulació. Tampoc és un sistema en equilibri i harmonia. Ben al contrari: es caracteritza per la lluita constant entre els diferents aspectes de les seves contradiccions. Perquè el capitalisme funcioni, ha de buscar constantment una forma històrica específica que li permeti assegurar beneficis i continuar acumulant capital. Aquesta forma ve determinada per la lluita de classes. Les lleis econòmiques creen lluites de classes, que afecten aquestes lleis; lluites que desenvolupen així les forces productives i modifiquen les relacions de producció. Això passa no només en l’àmbit nacional sinó també en el sistema mundial d’estats.
La lluita de classes en l’àmbit nacional configura l’economia i la política de l’estat, que forma part del sistema mundial d’estats nacionals. Els estats interactuen i competeixen per assegurar el seu desenvolupament. La lluita de classes nacional afecta el sistema-món, que, a la vegada, afecta la lluita de classes nacional.
La contradicció entre el desenvolupament de les forces productives i el mode de producció havia de trobar diferents formes històriques d’existència, en les quals l’acumulació de capital pogués continuar. Al segle XIX, la riquesa i les matèries primeres van ser absorbides de la perifèria colonial al centre per desenvolupar el capitalisme industrial i el mode de vida imperial. A la primera meitat del segle XX, va provocar guerres interimperialistes per la successió de l’Imperi Britànic. A la segona part del segle XX, es van haver de desenvolupar noves formes de relacions imperialistes per mantenir la taxa de beneficis, introduint l’externalització massiva de la producció industrial a la perifèria per aprofitar el baix nivell salarial. La Xina s’ha convertit en la “fàbrica del món”, canviant l’equilibri de poder en el sistema mundial.
El procés dialèctic entre les lleis econòmiques del capitalisme, les seves conseqüències polítiques i socials, i les lluites de classes relacionades, és la força que impulsa el desenvolupament del capitalisme; un desenvolupament que no és lineal, sinó que pren camins tortuosos i es caracteritza per les ruptures. Durant determinats períodes, el sistema econòmic i polític sembla relativament estable. Fins i tot quan els moviments revolucionaris s’esforcen per canviar-ho, mantenen l’equilibri. Però, el sistema sempre es veurà afectat pels esforços revolucionaris; no es manté d’igual forma. Durant altres períodes, el sistema es troba en crisi. Ja no és capaç de mantenir l’equilibri i esdevé inestable. En aquest moment els esforços revolucionaris adquireixen un significat especial i els revolucionaris es converteixen en papallones que aletegen amb ales que poden provocar una tempesta.
La divisió del sistema mundial en diferents entitats polítiques significa que la transformació del capitalisme en un nou mode de producció requerirà moltes revolucions i pot ser objecte d’alteracions, com hem vist. La transició continuarà caracteritzada per la lluita de classes en l’àmbit nacional i pel conflicte interestatal entre estats pro-capitalistes i pro-socialistes. La transformació d’un mode de producció a un altre és un llarg procés. El capitalisme va prendre forma durant diversos centenars d’anys, des de les ciutats-estat italianes del segle XV fins a la revolució industrial a Anglaterra quatre-cents anys després. La transformació del capitalisme al socialisme també serà un procés llarg. Hi ha hagut camins sinuosos i camins sense fi. Tanmateix, en aquest moment de la història, sembla que el capitalisme s’està quedant sense humans i natura per explotar.
La principal contradicció [12]
En el tercer pilar del meu mètode, passo de l’abstracte i general a què és específic i concret. Alhora d’analitzar una revolució concreta com la russa o la xinesa no n’hi ha prou per conèixer les contradiccions generals del capitalisme. Quan estudiem una societat determinada, cal considerar les seves contradiccions concretes, tant el seu desenvolupament com la seva relació amb altres contradiccions del sistema-món.
Prenent una afirmació general com ara: “La revolució és el resultat de la contradicció entre les forces productives i les relacions de producció”. La història mostra que el desenvolupament d’aquesta contradicció no segueix un camí recte. Si ho fes, les revolucions només es produirien als països capitalistes més desenvolupats. Si revisem la història, veiem que el camí cap a la revolució va i ve. Les grans revolucions del segle XX no es van produir als països capitalistes desenvolupats sinó a la perifèria del sistema mundial. La revolució a Rússia i a la Xina i les nombroses revolucions al Tercer Món van ser el resultat d’interaccions complexes entre les contradiccions particulars dins dels països i la principal contradicció del sistema mundial de l’època.
Si tenim un sistema-món capitalista en el sentit històric d’Immanuel Wallerstein i en el sentit econòmic de Samir Amin. Si considerem el sistema-món com un procés, aleshores, en un moment determinat del temps, aquest procés té una contradicció principal que sorgeix de les contradiccions del mode de producció capitalista i que impulsa el seu desenvolupament.
La principal contradicció afecta de manera decisiva totes les contradiccions nacionals regionals i locals. Com altres contradiccions, la principal contradicció canvia al llarg de la història. La interacció entre la contradicció principal i altres contradiccions no és unilateral. Les contradiccions nacionals i locals particulars afecten la contradicció principal. Veure la realitat afecta la lluita entre els aspectes en la principal contradicció i pot canviar la direcció del seu desenvolupament.
Mao diu sobre la principal contradicció: [13]
“Si en un procés hi ha diverses contradiccions, necessàriament una d’elles és la principal, la que exerceix el paper dirigent i decisiu, mentre que les altres ocupen una posició secundària i subordinada. Per tant, en estudiar qualsevol procés complex en el qual existeixen dues o més contradiccions, hauríem d’esforçar-nos al màxim per descobrir la contradicció principal. Una vegada apresa la contradicció principal, tots els problemes es poden resoldre amb facilitat”.
L’expressió “resoldre amb facilitat” s’ha d’agafar amb pinces, sobretot quan es parla dels problemes socials i de la revolució en un país de la mida de la Xina. El que Mao vol dir quan diu “amb facilitat” és que teniu una guia fiable per a una anàlisi posterior un cop hàgiu identificat la principal contradicció. En altres paraules, es resol el problema crític de definir estratègies, polítiques, mitjans de propaganda i esforços militars útils.
Per identificar la principal contradicció en un moment determinat de la història, hem de considerar més que les contradiccions generals, les abstractes. Les contradiccions com ara les “forces productives i les relacions de producció”, “proletariat i burgesia” i “imperialisme i. antiimperialisme” normalment no causen molta controvèrsia entre els marxistes. Els desacords comencen quan passem de les contradiccions generals a les específiques. És quan necessitem identificar la contradicció més important, en un moment i lloc determinats, la contradicció amb el màxim potencial revolucionari. Tingueu en compte que Mao parla de “descobrir” la principal contradicció a la cita anterior. Això no es pot fer amb especulacions teòriques. Les contradiccions són fenòmens concrets, es manifesten en l’evolució econòmica de l’acció política i dels moviments populars.
No podem entendre l’evolució d’un país concret sense considerar com interactuen les contradiccions globals i nacionals. Tot això pot semblar evident i trivial. És clar, estudiar el món i desenvolupar estratègies des d’una perspectiva global i la principal contradicció és tot menys fàcil o comú. Moltes anàlisis i estratègies proposades es desenvolupen des de la perspectiva local i descuiden la perspectiva global i la seva principal contradicció influeix en la situació.
Com subratllo la perspectiva global i la principal contradicció, és important subratllar la dialèctica. La teoria mundial i les tendències universals es basen en totes les particularitats. És a través del particular i del local que podem actuar. Hem de veure com la contradicció principal es crea i es forma per la multitud de particularitats i com la contradicció principal determina el resultat de les contradiccions particulars.
Aquesta no és només una qüestió teòrica. La gran teoria de la perspectiva global sense la comprensió dialèctica de la relació amb allò peculiar no té cap utilitat pràctica. Pot ser que us doneu una mica de plaer acadèmic “entendre com funciona el món” i una plataforma des de la qual expressar com d’injust i desigual és el món, que cal canviar-lo. És a dir, la “gran teoria” per si sola no ofereix cap camí viable cap a una teoria o praxi eficaç.
El sentit de veure les coses com un tot i interconnectades rau en la consegüent capacitat d’actuar d’acord amb la realitat així entesa. L’última finalitat per identificar la contradicció principal és intervenir-hi. És la capacitat conscient de veure el sistema mundial com un procés i d’entendre la direcció i l’objectiu final d’aquest procés. No podem crear contradiccions, però podem influir en els aspectes de les existents perquè aquestes es desplacin d’una manera que serveixi als nostres interessos. Identificar la contradicció principal ens indica per on començar.
Per concloure. En la següent anàlisi del procés de transició històrica del capitalisme al socialisme, examinaré com la contradicció general: forces productives i relació de produccions, es manifesta en el procés revolucionari específic en l’àmbit nacional. A més, com interactuen aquestes contradiccions nacionals i regionals amb la canviant contradicció principal en l’àmbit global. La dialèctica analitza el món com una totalitat interconnectada, contradictòria i canviant. El canvi és un concepte important.
Els canvis històrics es produeixen en salts qualitatius. Les forces productives canvien constantment i amb les relacions de poder entre classes. Finalment, això condueix a tensions que destrossen el marc de la vella societat i deixen pas a una de nova. És clar, tampoc hi ha un resultat històricament garantit. [14] Cap llei fa del socialisme l’etapa històrica que necessàriament segueix al capitalisme.
- ? Frederick Engels (1882), Socialisme: utòpic i científic, capítol 3. A: Obres escollides de Marx/Engels, volum 3, pàgines 95-151. Progress Publishers, Moscou 1970. marxists.org. ↑
- ? Lauesen, Torkil (2018) La perspectiva global. Pàgines 29-94. Kersplebedeb. Montreal ↑
- ? Wallerstein, Immanuel (1974) El sistema mundial modern: l’agricultura capitalista i els orígens de l’economia mundial europea al segle XVI. Academic Press. New York. ↑
- ? “La llei mundial del valor” (Amin 1991: 352-353). ↑
- ?. Amin, Samir (2010) La llei del valor mundial. Pàgina 11. Monthly Review. New York. ↑
- ?. Amin, Samir (2010) La llei del valor mundial. Pàgina 84. New York: Monthly Review Press. ↑
- ? Soc conscient que els elements del cost de la reproducció de la força de treball són més barats al Sud Global que al Nord, per exemple, els aliments i determinats serveis. Altres són més costosos, com l’educació i la sanitat. Alguns elements són difícils de comparar, com l’habitatge. Un pis senzill en un barri marginal és més barat que un pis en una ciutat europea. Tanmateix, un pis que compleix els estàndards europeus, amb aigua calenta, calefacció o aire condicionat, sovint és més car al Sud Global que al Nord. No obstant això, pel que fa a la majoria de productes de consum, hi ha una tendència a la formació d’un preu de mercat global. ↑
- ? Marx, K and Engels, F (1848), El Manifest Comunista. Obres escollides, Volume I, p. 33. Progress Publishers, Moscou, 1977. Online: marxist.org ↑
- ? Frederick Engels (1882), Socialisme: utòpic i científic, capítol 3. A: Obres escollides de Marx/Engels, volum 3, pàgines 95-151. Progress Publishers, Moscou 1970. marxists.org. ↑
- ? Karl Marx, (1859), A Contribution to the Critique of Political Economy. Preface. Progress Publishers, Moscow 1977. Online: marxists.org ↑
- ? Marx, Karl (1859), Una contribució a la crítica de l’economia política. Pròleg. Progress Publishers, Moscou, 1977. Online: marxist.org ↑
- ? Lauesen, Tokil (2020) La principal contradicció. Kersplebedeb. Montreal. ↑
- ? Mao Tsetung (1937), En Contradicció Part IV. A: Obres escollides de Mao Tse-tung, Volum I, p. 332. Pequín: 1969. Foreign Languages Press. marxists.org ↑
- ? Frederick Engels (1892), “Socialisme: utòpic i científic. Introducció: Història (el paper de la religió) a la classe mitjana anglesa”. A: Marx/Engels Obres escollides, Volum 3, pp. 95–151. Moscou 1970. Progress Publishers. marxists.org ↑
