Català

La llarga transició del capitalisme al socialisme

Hi ha una tendència a veure els diferents intents d’establir el socialisme com van ser la Comuna de París, la Unió Soviètica, la Xina, Cuba, Algèria, Vietnam, Xile, Moçambic, Angola, Zimbàbue, Nicaragua, Nepal i Veneçuela -anomeneu-los- com a fracassos, mostrant la impossibilitat del projecte, d’una banda, i la capacitat d’adaptació i supervivència del capitalisme, de l’altra.

Tanmateix, el capitalisme és un mode de producció històric com tots els altres. Té un principi i un final. Com que la transició de les diferents formes de producció precapitalistes al capitalisme va durar segles, la transició al socialisme és un procés llarg.

A mesura que el capitalisme es va desenvolupar com un procés globalitzat, el procés de transició cap al socialisme també és global. Tot i això, no es tracta d’una transformació global simultània sobtada. Conté moltes revolucions. La lluita entre el capitalisme i el socialisme ha oscil·lat entre l’anada i la tornada des de mitjans del segle XIX. Aquestes circumstàncies històriques no eliminen el fet que el sistema capitalista tingui un final, tot i que han perllongat i complicat el procés de transició.

La frustració pels fracassos del “socialisme real existent” s’ha vist augmentada per una tendència a exigir l’impossible -la realització dels ideals socialistes- en un món on el capitalisme encara és dominant econòmicament i políticament.

El moviment comunista no va aconseguir desenvolupar una comprensió teòrica que unís els ideals del socialisme del segle XIX amb els intents pràctics de construir el socialisme al segle XX. Les decepcions del resultat del “socialisme real existent”, la incapacitat de remodelar i fins i tot extingir l’estat, la nació, la religió, el mercat, la desigualtat, etc., van contribuir decisivament a la derrota que va patir el projecte socialista el 1989-1991, i les crisis generals del socialisme de les darreres dècades. En la lluita intensa i dramàtica pel socialisme del segle XX, els ideals del socialisme, “actuen com una mena de droga, carregant amb expectatives excessives la lluita pel canvi social. L’embriaguesa va donar pas a l’esgotament. I en la vigília del seu col·lapse, la condició del socialisme real a l’Europa de l’Est era d’esgotament”. [2]

Una de les tasques d’avui és extreure conclusions de l’experiència passada, de com construir el socialisme del segle passat, en una teoria i estratègia per a la transició al socialisme en aquest segle. No és un renaixença o un rebuig dels vells ideals socialistes, sinó un intent de posar-los en pràctica.

Això no vol dir que l’intent anterior de construir el socialisme hagi estat ingenu i en va. Ha tingut un impacte en el capitalisme, al canviar el curs del seu desenvolupament de diverses maneres i han estat lliçons, la qual cosa és important en la lluita continuada per la transformació del capitalisme.

Marx va subestimar la longevitat del capitalisme i també ho van fer Lenin i Mao. Molts de nosaltres, a la “generació del 1968” també hem predit diverses vegades la fi del capitalisme, i les nostres grans esperances d’una revolució mundial als anys seixanta s’han frustrat. Això ha portat a l’error que el capitalisme pot assimilar totes les crítiques, ajustar, mutar i innovar per sortir de tots els problemes. La universalització del present és negar l’especificitat històrica i, per tant, el caràcter transitori de les relacions socials capitalistes. [3]El capitalisme està arribant als límits de l’explotació dels humans i de la natura. Ja no hi ha una “solució territorial” al problema. L’intercanvi desigual, que ha transferit valor del sud al nord, està disminuint. La bombolla del deute com a solució al problema del subconsum també està arribant als seus límits. A banda de la transferència de valor del Sud Global, la creació de deute ha ajudat a mantenir la potència de consum, impulsant els problemes cap al futur. El deute públic i privat arriba ara al doble del PNB mundial.

El mode de producció capitalista no només està bloquejant, sinó també destruint la vida humana al planeta terra, a través dels desastres ecològics i el canvi climàtic.

El capitalisme no és un sistema en equilibri. És per les seves impureses històriques que s’ha pogut reproduir. La lluita sindical va donar a la classe obrera un poder de consum més gran a partir de finals del segle XIX, que va treure el capitalisme europeu del seu carreró sense sortida de sobreproducció contra la voluntat del capitalista individual, però va salvar el mateix sistema capitalista. El creixement del consum massiu als països del centre del capitalisme global es va aconseguir sense caiguda de la taxa de benefici per la superexplotació de la perifèria i la importació de béns colonials barats. No obstant això, com que no hi ha una perifèria per al planeta Terra en conjunt, aquest és només un pla d’escapada viable per a alguns països i, certament, no per als països amb poblacions de la mida de la Xina o l’Índia actual. El capitalisme és necessàriament un sistema expansiu i, al mateix temps, ha estat un sistema polaritzador. Aquesta dinàmica va permetre el creixement i la longevitat del capitalisme.

Tanmateix, com el difunt Immanuel Wallerstein, crec que el declivi de l’hegemonia dels EUA és un avís previ de la fi del capitalisme. El segle XXI és la tardor del sistema capitalista. Les oportunitats d’expansió futures són limitades i la dinàmica de polarització està canviant. La industrialització del Sud Global, en les últimes dècades, no només representa una nova divisió internacional del treball, sinó que assenyala un canvi significatiu en la dinàmica del mateix capitalisme global. El sistema està perdent la força d’equilibri de la dicotomia centre-perifèria, que va fer possible la reproducció ampliada.

Certament, la industrialització del Sud global no es va introduir per crear un sistema mundial més igualitari. La industrialització orientada a l’exportació del Sud Global i de les cadenes globals de producció permet transferir valor dels treballadors del Sud a les corporacions i consumidors del Nord, a través de la diferència de nivells salarials. El resultat de la globalització neoliberal és, d’una banda, i en primera instància, una contínua transferència de valor i, per tant, una tendència a continuar la polarització dels nivells de vida. Tanmateix, d’altra banda, hem assistit a un desenvolupament sense precedents de les forces productives al Sud Global, que ha capgirat la taula. És un estat perifèric que s’està convertint en la maneta del sistema de producció capitalista. L’aparició de la Xina com a potència econòmica global va ser un efecte secundari no desitjat del desig capitalista d’explotar el proletariat xinès. El desenvolupament de les forces productives al Sud Global està en procés de reconfigurar el sistema-món en un sistema més multipolar, tan econòmicament com en l’àmbit polític.

El meu mètode d’anàlisi

En el capítol introductori del meu pròxim llibre, presento les eines metòdiques que faig servir per analitzar l’intent de construir el socialisme en els darrers dos-cents anys. [4] A través de la lent de “la perspectiva global”, el concepte de “la principal contradicció” i l’èmfasi en la importància del desenvolupament de les forces de producció, trec les següents conclusions:

Com que el sistema capitalista és global, la seva acumulació es basa en la transferència internacional de valors i el seu marc polític està garantit pels estats dominants en el sistema mundial, qualsevol intent de construir el socialisme dins d’un marc nacional estarà sota pressió i tindrà una possibilitat limitada d’èxit. Això no vol dir que aquests intents no s’hagin de fer o que siguin en va. Són passos necessaris tant en el procés de transformació, ja que tenen un impacte en el sistema-món capitalista, com en el procés d’aprenentatge en la construcció del socialisme. Tot i això, no es poden realitzar formes més avançades de socialisme mentre el capitalisme domini el sistema mundial.

L’ús del concepte de “la contradicció principal” com a eina d’anàlisi, és en realitat una especificació pràctica de la perspectiva global. La contradicció principal canviant en el sistema-món ha tingut un gran impacte en els intents de construir el socialisme.

A la primera part del segle XX, les principals contradiccions es van centrar al voltant de la qüestió de qui succeiria a l’Imperi anglès com a potència hegemònica mundial. (Els principals competidors eren els EUA i Alemanya). Van necessitar dues guerres mundials i una crisi econòmica global entremig per respondre aquesta pregunta. La Primera Guerra Mundial va crear una situació revolucionària a Rússia que va fer que el primer estat intentés construir el socialisme. Aquest procés va ser influenciat significativament pels intents d’Alemanya de ser una potència mundial líder mitjançant l’expansió cap a l’Est.

En el període posterior a la Segona Guerra Mundial, els intents de construir el socialisme, arran del procés de descolonització, van estar determinats per la contradicció entre els EUA i el Bloc Soviètic i els EUA i el Tercer Món. No obstant això, dins d’un sistema mundial encara dominat pel capitalisme econòmicament, políticament i militarment, aquests intents van quedar paralitzats.

Aquest domini del capitalisme es va veure reforçat per la globalització neoliberal de finals dels anys setanta. En aquell període, la principal contradicció estava entre el desig del capital transnacional de la lliure empresa sota les ales dels EUA com un aspecte, i els estats nacionals de diferents observacions que intentaven controlar i gestionar els fluxos de capital, béns i persones com a l’altre aspecte. Fins a la crisi financera del 2007, l’aspecte neoliberal era dominant, fins i tot dissolent el bloc soviètic i penetrant profundament en l’economia xinesa. Amb tot, a partir d’aleshores, la balança ha començat a decantar-se cap al nacionalisme en diferents formes polítiques. A Rússia, en una forma nacionalista capitalista i conservadora. A la Xina, lliscant cap a l’esquerra, cap al socialisme amb “característiques xineses” i “prosperitat comuna”. Els països d’Amèrica Llatina i Àfrica també estan abandonant les polítiques neoliberals.

El tercer i últim dels meus pilars metòdics i eina per analitzar el procés històric de la transició del capitalisme al socialisme és la contradicció entre el desenvolupament de les forces productives i el mode de producció.

El mode de producció socialista no és una utopia ideal: és una solució racional i realista als problemes causats per segles de capitalisme. La desigualtat en l’àmbit nacional i global crea problemes socials que condueixen a conflictes, guerres i a la destrucció de l’equilibri ecològic de la terra.

En l’última dècada, el mode de producció capitalista ha passat de ser un factor dinàmic que condueix al gran desenvolupament de les forces productives, a ser un sistema que bloqueja la solució dels problemes globals i, per tant, la continuació del desenvolupament humà al planeta Terra.

El desenvolupament continuat de les forces productives exigeix ​​un mode de producció socialista. La tasca és desenvolupar aquest mode de producció com una praxi realista i racional sobre com gestionem la societat. Com produïm, distribuïm i consumim la producció social per resoldre la desigualtat global i els problemes ecològics?

A jutjar pels intents de desenvolupar el socialisme, crec que s’ha posat molt d’èmfasi en el mode de producció i s’ha prestat molt poca atenció a la necessitat de desenvolupar les forces productives per tal de desenvolupar el socialisme. Al Sud Global, desenvolupar el socialisme no és compartir la pobresa, sinó esborrar-la mitjançant el desenvolupament de forces productives. L’actual “socialisme de mercat” xinès no s’oposa a l’antiga política econòmica maoista. La principal preocupació de Mao el 1949 va ser el desenvolupament de les forces productives xineses. Tant la producció agrícola com la industrial van millorar ràpidament. L’objectiu de les campanyes polítiques, les comunes populars i la nacionalització dels mitjans de producció era desenvolupar les forces productives i no implantar un mode de producció socialista “de manera prematura”. Va necessitar l’era maoista per desenvolupar la infraestructura necessària per crear la base per a convertir-se en un actor important de l’economia global. Mao, Deng i Xi han repetit que el socialisme és un projecte a llarg termini i que s’ha de construir en les perilloses circumstàncies d’un sistema mundial encara dominat pel capitalisme. Per tant, l’estratègia, la tàctica i el discurs s’havien d’ajustar a les diferents etapes del desenvolupament capitalista i les seves principals contradiccions canviants.

En els “llargs anys seixanta” (1955-75), amb l’esperança que l’onada revolucionària del Tercer Món tingués èxit, la Xina va intentar ser la principal força ideològica de la revolució mundial donant suport als moviments revolucionaris d’arreu del món. En els temps del neoliberalisme, als anys noranta, la Xina es va doblegar a la pressió del capitalisme global com una branca de bambú, però sense trencar el poder del partit com va passar a la Unió Soviètica. La Xina va utilitzar el poder dinàmic del neoliberalisme contra si mateixa, primer permetent-li desenvolupar les forces productives de la Xina, i després trencant amb el neoliberalisme. Amb aquesta tàctica de Kungfu, la Xina va fer servir el capitalisme per desenvolupar els requisits previs per al socialisme. Avui, mentre el neoliberalisme està en crisi i l’hegemonia dels EUA es posa en dubte, la Xina promou el desenvolupament d’un sistema mundial multipolar de manera pragmàtica, no per provocar guerres importants, sinó per facilitar una transició pacífica cap al socialisme en el sistema-món. El Partit Comunista va preservar la sobirania de la Xina i va permetre el seu desenvolupament per etapes, tenint en compte la lluita contra l’imperialisme en cada etapa.

Antiimperialisme: passat i present

L’antiimperialisme d’avui no és ni pot ser el mateix que als anys seixanta; la història no es repeteix.

No hem de ser nostàlgics dels alliberaments nacionals dels anys seixanta. La seva força, el seu esperit revolucionari i l’èxit de la lluita d’alliberament nacional anticolonial es deuen principalment a una combinació de contradiccions en el sistema-món de l’època:

La contradicció entre les velles potències colonials a Europa i la nova potència hegemònica: els EUA.

La contradicció entre el bloc socialista sortit fort de la Segona Guerra Mundial i els EUA.

Finalment, el Tercer Món, d’una banda, i els EUA intentant implantar el neocolonialisme, de l’altra.

Els EUA volien obrir els antics imperis colonials europeus per a la inversió, el comerç i la influència política estatunidenca. El bloc socialista va excloure els EUA d’un terç del sistema mundial. Les antigues colònies no volien continuar amb l’explotació econòmica i la dominació política per part d’Occident.

Durant la primera dècada posterior a la Segona Guerra Mundial, la contradicció entre els EUA, les velles potències colonials europees i el bloc socialista va ser la més important. Això va crear l’espai per a l’èxit de la revolució xinesa. En els llargs anys seixanta, la contradicció entre els nous estats i els moviments antiimperialistes del Tercer Món i el neocolonialisme nord-americà es va convertir en la principal contradicció. Això va donar lloc a la lluita antiimperialista.

La història de la revolució soviètica, el paper de la COMINTERN als anys 20 i 30, el paper dels partisans comunistes a molts països durant la Segona Guerra Mundial i l’existència d’un bloc socialista fort en el període de postguerra, van fer possible que els socialistes i els comunistes poguessin liderar moltes de les lluites d’alliberament nacional.

d’allunyar-se de les mans d’Occident, tal com es reflecteix a la Conferència de Bandung el 1955 i la formació del Moviment dels no-alineats, una àmplia aliança anticolonial i antiimperialista, que travessava fronteres polítiques i de classe.

Aquest conjunt de contradiccions globals interrelacionades va obrir l’onada de lluita d’alliberament antiimperialista amb una perspectiva socialista a Àsia, Àfrica i Amèrica Llatina. Les forces guerrilleres van poder enfrontar-se a l’imperialisme europeu i nord-americà i alliberar país rere l’altre. Algèria, Vietnam, Cuba, Angola, Moçambic, Zimbàbue Guinea Bissau; i semblava que moltes altres victòries eren possibles en el futur.

La visió era que els moviments d’alliberament comunistes prendrien el poder de l’estat i transformarien l’economia del Tercer Món en direcció al socialisme: nacionalitzar les forces productives, desvincular-se de l’explotació imperialista i ampliar la cooperació amb altres nous països socialistes del Tercer Món i el Bloc Socialista. Això tallaria el gasoducte de transferència de valor de l’imperialisme i crearia crisis econòmiques i polítiques a Europa i Amèrica del Nord, que tornarien a posar a l’agenda la lluita de classes revolucionària pel socialisme en aquesta part del món, preparant el camí per a una transformació global de capitalisme al socialisme.

Aquest pla de joc no va arribar. Avui pot semblar ingenu, però cal veure aquesta esperança a la llum de “l’esperit revolucionari dels anys seixanta” i dels múltiples moviments d’alliberament que en aquell moment havien aconseguit alliberar els seus països. Fins i tot les Nacions Unides van votar a favor del “Nou ordre econòmic internacional”, un concepte desenvolupat pel Moviment de Països no-alineats com un marc més just per al comerç que efectivament disminuiria l’intercanvi desigual. No érem els únics que creiem en aquest escenari: crec que Mao (65-70) creia el mateix.

El nostre error de càlcul va ser maleït per estructures històriques econòmiques i polítiques molt més profundes. El socialisme no es pot construir en un sistema-món encara dominat pel capitalisme econòmicament, políticament i militarment, com succeïa en aquell moment. Per “socialisme” aquí, vull dir, quan els ideals socialistes es compleixen més o menys: un sistema de producció propietat de l’estat, una distribució igualitària de béns on les prioritats polítiques estan al capdavant i no el consum i el poder dels diners, un estat que és obert, democràtic i en extinció. Això era realment el que Lenin i els bolxevics pretenien el 1914 (vegeu: Lenin, “L’estat i la revolució”) i també el 1917, però es van adonar que era impossible el 1918 i endavant.

Fins al segle vint, les forces socialistes s’han dividit i no han pogut transcendir el nacionalisme de cadascú per formar una alternativa econòmica i política unida al sistema capitalista dominant. L’ofensiva econòmica i política neoliberal va aixafar l’esperit dels anys seixanta en una dècada. El capitalisme encara no s’havia acabat i tenia un as a la màniga: la globalització de la producció industrial. Havia de cavar la seva pròpia tomba industrialitzant el Sud Global. Va donar al capitalisme quaranta anys daurats, d’alts beneficis i béns barats mitjançant l’explotació del proletariat al Sud Global, però també va desenvolupar les forces productives i va transferir tecnologia al Sud Global, convertint-lo en la fàbrica del món, creant així l’alliberament econòmic respecte a Occident i possibilitats de transformació al socialisme.

Ara, estem veient les conseqüències polítiques d’aquest gran canvi en la divisió internacional del treball, creada per la globalització neoliberal. El declivi de l’hegemonia dels EUA i l’ascens de la Xina, juntament amb els altres membres dels BRICS en l’economia mundial, promou un sistema mundial multipolar.

Aquesta nova contradicció principal del sistema mundial també es reflecteix en la guerra per poders entre l’OTAN i Rússia en sòl ucraïnès.

Les posicions adoptades pels països del sud global respecte a la guerra d’Ucraïna apunten a les noves divisions que existeixen avui entre el nord global i el sud global. És “Occident contra la resta”. El món fora de la tríada imperialista dels Estats Units/Canadà, Europa i el Japó, que comprenia més del 80% de la població mundial, es va negar a unir-se a les sancions occidentals contra Rússia. A les Nacions Unides, “la resta” voten, per no donar suport a la guerra per poders de l’OTAN a Ucraïna ni a condemnar Rússia per la seva intervenció militar. De la mateixa manera, el Sud Global es va oposar al fet que els EUA generessin una crisi pel que fa a la posició de Taiwan com a part de la Xina. Estem veient la formació del Moviment dels països no-alineats de nou, com un actor important en el sistema mundial.

Els Estats Units estan intentant mantenir un món unipolar “disciplinant” la UE, el Japó i Austràlia en una estructura “global de l’OTAN”. Les relacions econòmiques UE-Rússia es destrueixen. El capital alemany i el d’altres països de la UE, depèn molt del comerç amb la Xina. No obstant això, els EUA pressionen ara a Europa per rebaixar els seus vincles amb la Xina. Estem veient que el capital transnacional dels EUA i de la UE està situant els interessos polítics i militars imperialistes per sobre dels seus objectius econòmics a curt termini –per salvar l’hegemonia dels EUA– i, per tant, la seva prosperitat econòmica en una perspectiva més llarga.

A banda de les més de 200 intervencions militars des de 1991, l'”OTAN global” va participar en guerres importants a Iugoslàvia, Afganistan, Iraq, Líbia i Síria, i ara a Ucraïna. La Nova Guerra Freda contra la Xina i Rússia té com a objectiu aconseguir un “canvi de règim” en aquests països, que obri les portes al capital occidental per recuperar el comandament de les forces de producció. Aquesta tercera onada de colonialisme occidental està generant ara un impuls renovat d’un Moviment de països no-alineats antiimperialista al Sud global.

Com als anys seixanta, aquesta nova constel·lació de grans contradiccions en el sistema-món, entre Occident que intenta mantenir el seu segle d’hegemonia i la “resta”, que significa el Sud Global, pot crear espai per als moviments que lluiten pel socialisme i oportunitats molt millors per a les nacions per intentar implementar polítiques socialistes. El desenvolupament de les forces productives al Sud Global en les últimes dècades les ha col·locat en una posició molt millor per avançar cap al socialisme que als anys seixanta. En comparació amb la Unió Soviètica dels anys seixanta, la Xina és molt més forta tant econòmicament com políticament. Els BRICS han unit les majors economies globals del Sud (Brasil, Rússia, Índia, Xina i Sud-àfrica) per desenvolupar una alternativa al sistema econòmic neoliberal dominat pel dòlar dels EUA. Molts altres països d’Àsia, Àfrica, i Amèrica Llatina estan donant suport a aquesta agenda. Estem veient com es desenvolupen patrons financers i comercials alternatius que poden donar al Tercer Món la possibilitat de complir la transformació econòmica que no va poder fer als anys setanta.

L’imperialisme s’esfondra. L’elit governant ha calculat que els EUA no poden competir amb la Xina des del punt de vista econòmic, perquè el seu ascens és una amenaça existencial per al futur de l’imperialisme dirigit pels EUA. Això va fer que els EUA canviessin l’estratègia de la competència econòmica a la rivalitat territorial geopolítica. Tanmateix, en aquest procés de guerra econòmica utilitzant boicots, bloquejos, paquets de càstig econòmic i recorrent a guerres fredes i calentes, les institucions transnacionals financeres, comercials i polítiques construïdes sota el neoliberalisme s’estan erosionant. El mercat mundial globalitzat del neoliberalisme està dividit. Els Estats Units estan matant la gallina dels ous d’or, que havia post ous d’or durant les últimes dècades. La posició del dòlar com a moneda mundial està sota pressió. La Xina controla el deute dels EUA a través de la seva posició de grans quantitats de bons dels EUA. A més, l’augment dels salaris a la Xina està provocant una disminució de l’intercanvi desigual, que està perjudicant l’imperialisme. El motor imperialista està tossint.

La situació té algunes similituds amb els llargs anys seixanta, quan l’equilibri entre els EUA i el Bloc Socialista liderat per la Unió Soviètica, es va obrir als moviments d’alliberament i descolonització amb una perspectiva socialista. Amb tot i això, en aquell moment el capitalisme occidental encara era viril. Era superior en termes tecnològics, era líder en producció industrial i dominava el mercat mundial. Els moviments d’alliberament volien continuar l’alliberament nacional en un alliberament econòmic de l’imperialisme. No obstant això, el Bloc Socialista en aquell moment no tenia la força tecnològica i econòmica per suportar aquest canvi. El Tercer Món no va ser capaç de tallar els oleoductes de l’imperialisme. En canvi, l’imperialisme nord-americà es va alliberar de l’ofensiva antiimperialista i va llançar la globalització neoliberal com a contraatac.

La situació avui és ben diferent. Els EUA ja no són el motor del desenvolupament de les forces productives a escala mundial. No tenen el monopoli del desenvolupament d’alta tecnologia i no dominen el comerç mundial. Mentre que el Bloc Socialista ja estava en una recessió política i econòmica als anys setanta, la Xina té un vent de cua. És el principal productor industrial i l’actor més gran del mercat mundial. És la força principal darrere de l’esforç per establir un sistema-món multipolar. El seu “projecte Belt and Road” pretén canviar el patró del comerç mundial de l’estructura centenària Nord-Sud a Sud-Sud i Oest-Est, alhora que s’allunya d’un sistema monetari financer basat en dòlars.

La relació entre els EUA i la Unió Soviètica a la Primera Guerra Freda és molt diferent de la relació entre els EUA i la Xina en l’actual Guerra Freda. Allà, gairebé no hi havia cap relació econòmica entre la Unió Soviètica i els EUA. En canvi, la Xina té un volum comercial amb els Estats Units de 2-3 mil milions de dòlars al dia. Un patró similar es repeteix entre la UE i la Xina. Tot i que Occident pot viure sense Rússia, depèn de la Xina.

A primera vista, la lluita ideològica de la “segona Guerra Freda” entre la Xina i els EUA és molt diferent de la primera Guerra Freda. Els EUA no parlen de la lluita contra el comunisme sinó de la democràcia versus l’autoritarisme, i la Xina no parla de la revolució mundial socialista sinó de l’establiment d’un sistema mundial multipolar.

Als anys seixanta, la Xina tenia una política exterior explícitament antiimperialista, antisionista i procomunista. Va donar suport als moviments revolucionaris de molts països. Actualment, la política exterior xinesa és pragmàtica i posa l’accent en la “no-ingerència” en els afers interns d’altres estats. La Xina té com a objectiu les relacions internacionals tranquil·les en les quals pugui construir el socialisme com a continuació de l'”estratègia de 24 caràcters” de Deng Xiaoping per a la Xina: “observar amb calma; assegurar la nostra posició; afrontar els assumptes amb calma; amagar les nostres capacitats i esperar el nostre moment”. La Xina té les seves raons per no lluitar ideològicament contra els EUA: vol construir un socialisme amb “característiques xineses” en un ambient internacional tranquil. Ja no vol liderar la revolució mundial com als anys seixanta. En canvi, altres estats haurien de desenvolupar el socialisme d’acord amb les seves característiques nacionals. No obstant això, aquest desenvolupament encara és una amenaça per a l’acumulació de capital monopolista global.

El nou enfrontament entre “Occident i la resta” és de fet una lluita antiimperialista, tot i que la lluita ideològica sigui rebutjada. Als anys seixanta, eren les velles potències colonials europees i els EUA versus el Tercer Món. Avui, són les mateixes potències imperialistes contra el Sud Global.

El declivi de l’hegemonia dels Estats Units i l’ascens de la Xina com a motor d’un sistema mundial més multipolar poden conduir a un equilibri geopolític, en el qual els moviments socials i les nacions del Sud global puguin avançar en la direcció del socialisme i, per tant, d’un món més pacífic. Una autèntica possibilitat de resoldre els problemes ecològics del planeta.

Implicacions estratègiques per a l’esquerra

Quan es desenvolupen estratègies, hem d’identificar la principal contradicció en l’àmbit global, perquè té un gran impacte en el resultat de les contradiccions locals. Les principals contradiccions actualment, són entre els EUA, que defensen la seva hegemonia, i la Xina com a motor d’un sistema mundial més multipolar. No és una simple rivalitat imperialista. No podem prendre una posició neutral ni lluitar contra tots dos aspectes com una mosca perplexa colpejant la finestra.

Una hegemonia continuada dels Estats Units a través de l’augment de la violència conduirà a la barbàrie i al desastre ecològic. Un sistema mundial multipolar pot conduir a un equilibri geopolític, en el qual els moviments socials i les nacions del Sud Global poden avançar en la direcció del socialisme. Els estats del Sud Global són una barreja de règims progressistes i reaccionaris, però tenen una cosa en comú, no volen ser governats per Occident, com en els últims dos-cents anys, i no volen una nova forma d’imperialisme basat en formes violentes de repressió. En cadascun d’aquests estats, la lluita de classes determina la direcció del desenvolupament: el capitalisme nacionalista o la transició cap al socialisme. És important donar suport polític i material als moviments i estats socialistes del Sud Global.

Torkil Lauesen 10.03.2023

  1. El text presenta algunes reflexions del meu proper llibre sobre la transició del capitalisme al socialisme. ↑ (https://anti-imperialist.net/2023/03/18/the-long-transition-from-capitalism-to-socialism/?noamp=available#post-1691-footnote-ref-1)
  2. Losurdo, Domenico (2016) Lluita de classes. Una història política i filosòfica . 242-243. Palgrave Macmillan. Nova York 2016. ↑ (https://anti-imperialist.net/2023/03/18/the-long-transition-from-capitalism-to-socialism/?noamp=available#post-1691-footnote-ref-2)
  3. Foster, John Bellamy (2022) Ecologia i futur de la història. Revisió mensual. Vol 74. No 3. ↑ (https://anti-imperialist.net/2023/03/18/the-long-transition-from-capitalism-to-socialism/?noamp=available#post-1691-footnote-ref-3)
  4. També els he presentat aquí: https://anti-imperialist.net/2022/01/04/on-method/

Leave a Reply

0 %